David John Chalmers nasce a Sydney il 20 aprile 1966. Studia matematica pura ad Adelaide, passa da Oxford come Rhodes Scholar, e nel 1993 prende un dottorato in filosofia e scienze cognitive all'Università dell'Indiana, con Douglas Hofstadter, con una tesi intitolata Verso una teoria della coscienza. Insegna in California, in Arizona, all'Australian National University e, dal 2014 a tempo pieno, alla New York University, dove dal 2012 dirige con Ned Block il Center for Mind, Brain and Consciousness. Nel 1998 scommette con il neuroscienziato Christof Koch che entro venticinque anni la base neurale della coscienza non sarà stata trovata; nel giugno 2023, a New York, Koch paga.
Il problema difficile
Nel 1994, a una conferenza a Tucson, e nel 1995 in un articolo intitolato “Facing Up to the Problem of Consciousness”, Chalmers distingue due tipi di problemi. Quelli facili: spiegare come il cervello discrimina gli stimoli, integra le informazioni, produce resoconti verbali, controlla il comportamento. Facili non perché siano semplici, ma perché si sa che tipo di spiegazione serve: un meccanismo. E il problema difficile: perché a tutto questo si accompagni un'esperienza. “Il problema davvero difficile della coscienza”, scrive, “è il problema dell'esperienza”: perché l'elaborazione delle informazioni non avviene al buio, e porta con sé la qualità del blu profondo, la sensazione del do centrale. Sostiene che nessuna spiegazione in termini di meccanismi, per quanto completa, risponde a questa domanda, e che qui c'è un vuoto esplicativo che le altre scienze non hanno.
Gli zombie
In The Conscious Mind (1996) dà al problema una forma. Immagina uno zombie filosofico: un duplicato fisico esatto di una persona, atomo per atomo, che si comporta in tutto come lei e non prova niente. Sostiene che uno zombie così è concepibile senza contraddizione; che se è concepibile è logicamente possibile; e che se è logicamente possibile, la coscienza non è deducibile dai fatti fisici, e quindi il materialismo è falso. Non nega che nel nostro mondo la coscienza dipenda dal cervello: la chiama dualismo naturalistico. La coscienza è una proprietà ulteriore, legata ai processi fisici da leggi che vanno scoperte, come quelle della fisica.
Silicio
Nello stesso libro difende una tesi che va nella direzione opposta a quella che il dualismo farebbe pensare. La chiama principio di invarianza organizzativa: due sistemi con la stessa organizzazione funzionale a grana fine, cioè fin nei dettagli, hanno le stesse esperienze, qualunque sia il materiale. L'argomento sono due esperimenti mentali. Nei qualia che sbiadiscono, i neuroni di una persona vengono sostituiti uno alla volta con chip di silicio che fanno esattamente la stessa cosa; se la coscienza sbiadisse a metà strada, la persona ne avrebbe una che non corrisponde a niente di quello che dice o fa. Nei qualia che danzano, si passa avanti e indietro tra i due sistemi, e l'esperienza dovrebbe cambiare senza che nessuno se ne accorga. Chalmers conclude che l'esperienza non cambia: un cervello di silicio organizzato come il nostro proverebbe quello che proviamo noi.
Fuori dalla testa
Nel 1998, con Andy Clark, pubblica “The Extended Mind”: la tesi che i processi cognitivi non finiscono al cranio. Un taccuino consultato sempre, con fiducia e senza sforzo, fa parte della memoria di chi lo usa come ne fa parte un ricordo; e lo stesso vale per gli strumenti che sono venuti dopo.
Tutto, un po'
Già in The Conscious Mind, e poi in una serie di saggi, Chalmers discute il panpsichismo — l'idea che l'esperienza sia una proprietà fondamentale della materia, presente in forma minima ovunque — e una sua variante, il panprotopsichismo, in cui a essere fondamentali sono proprietà che, combinate, danno l'esperienza. Non lo sottoscrive: dichiara un agnosticismo formale, e lo tiene tra le opzioni serie, sapendo che la maggioranza dei colleghi non lo fa. Nel 2018 aggiunge il meta-problema: spiegare perché pensiamo che ci sia un problema difficile, un compito che considera affrontabile con i mezzi ordinari e utile a tutti, compresi quelli che il problema difficile lo negano.
Reality+
In Reality+ (2022) sostiene che le realtà virtuali sono realtà: gli oggetti virtuali esistono, sono fatti di bit, e quello che ci succede dentro succede davvero. E sostiene che non possiamo escludere di vivere in una simulazione, che questa ipotesi non è scettica ma metafisica — riguarda di cosa è fatto il mondo, non se il mondo c'è — e che una vita in una simulazione può avere lo stesso valore di una fuori.
I modelli linguistici
Nel novembre 2022, a NeurIPS, la principale conferenza sull'apprendimento automatico, tiene un intervento intitolato “Could a Large Language Model Be Conscious?”, pubblicato nel 2023. Elenca gli ostacoli che i modelli attuali hanno rispetto alle teorie della coscienza: nessuna base biologica — l'unico ostacolo che, secondo lui, potrebbe essere permanente —, nessuna elaborazione ricorrente, nessuno spazio di lavoro globale, nessuna agentività unificata, nessun modello di sé e del mondo che sia chiaramente tale, nessun corpo. E conclude: “è moderatamente improbabile che gli attuali modelli linguistici di grandi dimensioni siano coscienti”, ma “dovremmo prendere sul serio la possibilità che i loro successori possano esserlo in un futuro non troppo lontano”. Nella versione pubblicata dà anche dei numeri, ragionando a partire dalle ipotesi più diffuse e avvertendo di non prenderli troppo sul serio: sotto il dieci per cento per i modelli di allora; venticinque per cento o più per la possibilità che entro un decennio esistano sistemi coscienti costruiti a partire dai modelli linguistici. Nell'agosto 2023 esce “Consciousness in Artificial Intelligence”, un rapporto di diciannove ricercatori guidati da Patrick Butlin e Robert Long, alle cui discussioni preparatorie Chalmers ha preso parte: ricava dalle principali teorie scientifiche una lista di proprietà indicatrici e conclude che nessun sistema attuale le possiede tutte, e che nessuna barriera tecnica evidente impedisce di costruirne uno che le possieda.
Stato del dibattito
Daniel Dennett ha sostenuto che il problema difficile non esiste come problema separato, e che sparirà risolvendo quelli facili. Patricia Churchland lo ha chiamato “hornswoggle problem”, un imbroglio concettuale: la sensazione di un vuoto esplicativo, per lei, riflette l'ignoranza attuale, non una lacuna di principio. Gli illusionisti, con Keith Frankish, sostengono che l'esperienza fenomenica come Chalmers la descrive è un'illusione dell'introspezione. John Searle lo ha criticato sulla New York Review of Books. Dall'altra parte, il vocabolario che Chalmers ha coniato o messo al centro — problema facile e difficile, zombie, e il vuoto esplicativo di Joseph Levine — è quello in cui la discussione si svolge da trent'anni, anche tra chi lo respinge. Sui modelli linguistici, le sue stime sono citate sia da chi le considera alte sia da chi le considera basse.